|
KATA UPANISHAD
Indice
PRIMER
ADHYAYA
PRIMER VALLI
1. Vagasravasa, deseoso de recompensas celestiales, entregó
en sacrificio todo lo que poseía. Tenía un hijo cuyo
nombre era Nakiketas.
2. Mientras los presentes eran entregados, la fe entró en
el corazón de Nakiketas, que todavía era un muchacho,
y pensó:
3. "Malditos seguramente son los mundos a donde va un hombre
que ofrece en sacrificio vacas que han bebido agua, comido heno,
dado su leche y son estériles."
4. Aquél, conociendo que su padre había prometido
entregar todo lo que poseía, y por consiguiente también
a su hijo, dijo a su padre: "Estimado padre, ¿a quién
vas a entregarme?" Lo dijo por segunda y tercera vez.
Entonces el padre replicó enojado: "Te entregaré
a la Muerte."
(El padre, por haber dicho aquello, aunque fruto de su precipitación,
tuvo que ser fiel a su palabra y sacrificar a su hijo.)
5. El hijo contestó: "Voy a la muerte como cabeza de
muchos que todavía tienen que morir y con muchos que ahora
están muriendo.¿Cuál será la obra de
Yama (el soberano de los fallecidos) que hoy tiene que hacer conmigo?
6. "Miro al pasado y observo lo que ocurrió a los
que vinieron, miro al futuro y observo lo que ocurrirá a
los que tienen que venir. El hombre mortal madura como el maíz
y, como el maíz, brota de nuevo."
(Nakiketas entra en la morada de Yama, donde no hay nadie para
recibirle. Uno de los sirvientes de Yama le increpa así):
7. "El fuego penetra en las casas cuando un brahmín
entra como invitado. Tal fuego solamente puede ser aplacado con
una ofrenda de paz. ¡Trae agua, pues, oh Vaivasrata!
8. "Un brahmín que mora en la casa de un hombre necio
sin recibir nada para comer, destruye todas las esperanzas y deseos
del dueño de la casa, todas sus posesiones, su honestidad,
sus sagradas y buenas acciones y todos sus hijos y ganado.
(Yama, regresando a su casa después de tres días
de ausencia, durante los cuales Nakiketas no había recibido
hospitalidad de él, se dirige a Nakiketas):
9. "Oh, brahmín, puesto que tú, venerable huésped,
has permanecido en mi casa tres días sin comer, escoge como
compensación tres deseos."
10. Nakiketas contestó: "Oh Muerte, como el primero
de mis deseos, escojo que Gautama, mi padre, permanezca Calmo, bondadoso
y no se enoje conmigo; de este modo podrá conocerme y saludarme
cuando tú me liberes".
11. Yama repuso: "Por mi favor, Andalaki Aruni, tu padre,
te aceptará y se comportará contigo como antes. Dormirá
serenamente por la noche y la cólera no se apoderará
de él cuando vea que has sido liberado de las fauces de la
muerte".
12. Nakiketas añadió: "En el mundo celestial
no hay miedo alguno, pues tú no moras allí, oh Muerte.
En ese reino nadie tiene que llegar a la vejez. Allí no hay
hambre, ni sed, ni dolor. Todo es gozo en ese mundo.
13. "Tú conoces, oh Muerte, el sacrificio del fuego
que nos conduce al cielo; revélamelo, pues mi corazón
rebosa de fe. Aquellos que viven en el reino celestial alcanzan
la inmortalidad; éste es, pues, mi segundo deseo."
14. Yama replicó: "Cuando conozcas el sacrificio del
fuego que conduce al cielo, comprende, Oh Nakiketas, que con él
se alcanzan los mundos infinitos, escondidos en el corazón
del hombre".
15. Yama entonces le enseñó a realizar el sacrificio
del fuego, que es el principio de todos los mundos. Le enseñó
también qué ladrillos se requieren para el altar y
cuántos y cómo tienen que ser colocados. Nakiketas
repitió todo tal como se le había enseñado.
Entonces Mrityu complacido con él, le dijo:
16. "Te concedo otro deseo: El fuego del sacrificio, que
te ha sido revelado, tomará tu mismo nombre.
17. "Aquel, pues, que realiza este rito Nakiketas y hallando
la unión con los tres, cumple los tres deberes, se halla
más allá del nacimiento y la muerte.Quien aprende
y comprende este fuego, que nos da a conocer todo lo que ha nacido
de Brahma, todo lo venerable y divino, obtiene la paz eterna.
18. "El que conoce los tres fuegos -Nakiketas y, conociendo
los tres, prepara el sacrificio- Nakiketas rompe las cadenas de
la muerte y se regocija en el mundo que se halla más allá
del dolor.
19. "Este, oh Nakiketas -exclamó la Muerte- es tu fuego
que conduce al cielo y que tú has escogido como segundo deseo.
Escoge ahora, pues, tu tercer deseo."
20. Nakiketas dijo: "Hay una duda que surge en mí
cuando muere un hombre. Algunos afirman que su alma también
muere y otros dicen lo contrario. Esto me gustaría conocer;
si tú me lo muestras, éste es mi tercer deseo".
21. La Muerte respondió: "En este punto incluso los
dioses han dudado. No es un tema fácil de comprender. Te
ruego que escojas otro deseo, oh Nakiketas, no me obligues a responderte".
22. Mas Nakiketas replicó: "Ciertamente en este punto
incluso los dioses han dudado. Con toda seguridad, pues, no hay
otro deseo mejor que éste".
23. La Muerte repuso: "Escoge hijos y nietos que vivan cien
años, ganado, elefantes, oro y caballos. Escoge como morada
la tierra entera y vive tantas cosechas como quieras.
24. "Si puedes pensar en algún deseo parecido, escoge
riqueza y larga vida. Sé el rey de toda la tierra. Te concedo
el goce de todos los deseos.
25. "Pide cualquier deseo, por difícil que sea de obtener
entre los mortales, pídelo según tu deseo: bellas
doncellas con carros e instrumentos musicales... Tales deseos ciertamente
no son alcanzados por los hombres, solamente por aquellos quienes
yo permito obtenerlos. Pide lo que te plazca, pero no preguntes
acerca de la muerte."
26. Nakiketas sin embargo respondió: "Estas cosas son
efímeras, sólo duran hasta mañana, oh Muerte,
puesto que su fuerza nace de los sentidos. Incluso la vida más
larga es breve. Quédate, pues, con tus caballos y tus danzas
y responde a mi deseo.
27. "Ningún hombre es feliz por la riqueza. ¿Acaso
poseeremos riquezas cuando te tengamos que ver? ¿Acaso viviremos
cuando tú reines sobre nosotros? Sólo este deseo quiero
alcanzar.
28. "¿Qué mortal, después de conocer
la liberación de la vejez gozada por los inmortales, apreciará
vivir una larga vida en esta tierra, donde no existen los verdaderos
placeres que nacen de la belleza y el amor?
29. "Oh Muerte, dinos qué hay en la otra Vida. Nakiketas
no escoge otro deseo sino aquel que es la llave del mundo de las
tinieblas."
Subir
SEGUNDO VALLI
1. La Muerte replicó: "El bien es una cosa, el placer
otra; estas dos, teniendo fines distintos, encadenan al hombre.
El hombre debe permanecer en el bien, pues el que escoge el placer,
malogra su destino.
2. "El bien y el placer se acercan al hombre, pero sólo
el sabio puede verlos y distinguirlos. Este prefiere el bien y desecha
el placer, mas el necio escoge el placer y la avaricia y desecha
la virtud.
3. "Tú, oh Nakiketas, después de considerar
todos los placeres que son o parecen ser agradables, los has despreciado
uno por uno. Tú no has entrado en el camino que lleva a la
riqueza, donde muchos son los que perecen.
4. "Muy separados y conduciendo a lugares muy distintos se
encuentran la ignorancia y lo que se conoce como sabiduría.
Creo que tú, Nakiketas, deseas el verdadero Conocimiento,
pues muchos deseos no consiguieron desviarte de tu propósito.
5. "Los necios moran en la oscuridad. Sabios en su propia
presunción, andan en círculos, tambaleándose
de aquí para allá, como ciegos guiados por ciegos.
6. "La otra vida nunca aparece ante los ojos del chiquillo
distraído, engañado por la ilusión de la riqueza.
'Esto es el mundo', piensa, 'no hay otro mundo más que éste'.
No se da cuenta que caerá así una y otra vez bajo
mi dominio.
7. "Aquello que muchos ni siquiera pueden oír, que
muchos, cuando lo oyen, no lo comprenden, admirable es el hombre,
si hay alguno, que puede darlo a conocer, y admirable el que lo
comprende cuando un verdadero maestro se lo muestra.
8. "Cuando esa verdad es dada a conocer por un hombre inferior,
no es fácil de ser comprendida. A menos que sea revelada
por un ser perfecto, no hay forma de acceder a ella, pues es inconcebiblemente
más pequeña que lo pequeño.
9. "Esa doctrina no puede ser obtenida por discusión;
mas cuando proviene de la boca de un ser perfecto, entonces es fácil
de comprender. Tú la has obtenido, pues eres ciertamente
un hombre de verdadera determinación. ¡Haya siempre
buscadores como tú!
10. Nakiketas asintió: "Sé que los tesoros
terrenales son transitorios, pues lo eterno no puede ser obtenido
con cosas que no son eternas; mas yo, por medio de lo transitorio
he obtenido lo que está más allá de toda transitoriedad".
11. Yama respondió: "Aunque has visto la satisfacción
de todos los deseos, la fundación del mundo, las infinitas
recompensas de las buenas acciones, la ribera donde no hay miedo
alguno, loada en todas las alabanzas, y la gran morada, has sido
sabio y con firme determinación lo has despreciado todo.
12. "El sabio que mediante la meditación en su Ser,
reconoce a Dios en el Antiguo, aquel a quien muy pocos ven, que
se halla en la más profunda oscuridad y mora en lo oculto,
ese sabio ciertamente está más allá del gozo
y el dolor.
13. "El mortal que, oyendo esto, lo acoge en su corazón
y lo separa de todas las cualidades, alcanzando de este modo el
Ser sutil, se llena de gozo, pues ha hallado la causa de todo regocijo.
La morada está abierta para ti, oh Nakiketas.
14. Nakiketas repuso: "Quiero que me digas lo que tú
ves como ni esto ni aquello, ni efecto ni causa, ni pasado ni futuro".
15. Yama respondió: "La Palabra de la que hablan todos
los Vedas, buscada en ayunos y austeridades por muchos hombres,
te va a ser revelada.
16. "Esa Palabra imperecedera significa lo más alto;
el que conoce este Santo Verbo obtiene todo lo que desea.
17. "Esta es nuestra tabla de salvación, lo supremo
de lo supremo. Quien conoce esta Santa Palabra es engrandecido en
el mundo de Brahma.
18. "El Inteligente no nace ni muere. No brotó de nada
ni nada brotó de él. El Antiguo es innato, eterno,
imperecedero. No perece, aunque el cuerpo se corrompa.
19. "Si el que mata cree que es él quien mata, y si
el que muere cree que es él quien muere, ambos no comprenden;
pues ni uno mata, ni el otro muere a manos de nadie.
20. "El Ser, más pequeño que lo pequeño,
más grande que lo grande, está escondido en el corazón
de la criatura. El hombre que está libre de los deseos y
el dolor, puede ver la majestad del Ser por la gracia del Creador.
21. "Aunque quieto, camina hasta lo lejos; aunque tendido
en el suelo, llega a todas partes. ¿Quién, excepto
yo, puede conocer a ese Dios que se regocija sin regocijarse?
22. "El sabio que conoce al Ser incorpóreo en el interior
de los cuerpos, inmutable en medio de las cosas que cambian, grande
y omnipotente, nunca sufre.
23. "Ese Ser no puede ser alcanzado leyendo los Vedas, ni
tampoco ser comprendido o aprendido. Sólo aquél a
quien el Ser perfecto escoge puede alcanzar su grandeza, pues el
Ser ha escogido el cuerpo de ese hombre como el suyo propio.
24. "Pero quien no se aparte de la maldad, ni permanezca tranquilo
y sumiso, jamás alcanzará el Ser, ni siquiera mediante
el Conocimiento.
25. "¿Quién, entonces, conoce dónde está
El, en quien todo desaparece y en quien incluso la muerte es absorbida?
Subir
TERCER VALLI
1. "Existen dos Brahmas, el superior y el inferior, los cuales
obtienen su recompensa en el mundo de sus propias acciones; ambos
habitan en la cueva del corazón y moran en la cumbre más
alta. Aquellos que conocen a Brahma los llaman la sombra y la luz,
así como los padres de familia que realizan el
sacrificio Trinakiketa.
2. "Así pues, dominemos perfectamente este rito Nakiketas,
que es el puente para los que ofrecen sacrificios y la barca para
llegar a la orilla del imperecedero Brahma.
3. "Conoce el Ser que se sienta en el carro: su cuerpo es
el carro, el intelecto el auriga, y la mente las riendas.
4. "Los sentidos son los caballos y los objetos de los sentidos
dos los caminos que aquellos toman. Cuando aquél (el Ser
Supremo) está en perfecta unión con el cuerpo, los
sentidos y la mente, los sabios llaman a ese estado la dicha Suprema.
5. "El que no comprende y cuya mente (las riendas del caballo)
nunca está sujeta firmemente, jamás podrá dominar
los sentidos, igual que los caballos de un auriga no pueden ser
dominados por un cochero inexperto.
6. "Pero el que comprende y mantiene la mente firme, llega
a dominar sus sentidos como los caballos dóciles de un auriga.
7, "El que no comprende, debido a su negligencia e impureza
nunca llega a ese lugar, perdiéndose en la rueda de nacimientos.
8. "Pero el que comprende, aquel que es cuidadoso y siempre
puro, alcanza en verdad ese lugar donde no se nace de nuevo.
9. "El que comprende a su auriga y sujeta las riendas de la
mente, alcanza el fin de su viaje, que es el lugar más alto
de Vishnu.
10. "Más allá de los sentidos están
los objetos, más allá de los objetos está la
mente, más allá de la mente está el intelecto
y más allá del intelecto está el Gran Ser.
11. "Más allá del Grande está el Oculto,
más allá del oculto está la Persona, Más
allá de la Persona no hay nada: esta es la meta del Camino
Supremo.
12. "Ese Ser permanece oculto en todos los seres, sin mostrar
su brillo, mas es visto por los buscadores sutiles por medio de
su agudo y sutil intelecto.
13. "El sabio debe dominar la voz de la mente; debe mantenerla
en el interior del Ser, lo cual es el Conocimiento; debe así
mismo mantener el Conocimiento en el interior del Ser, lo cual es
grandeza y debe mantener a ésta en el interior del Ser, lo
cual es Serenidad.
14. "¡Levántate y despierta! Ahora que has obtenido
tus deseos.¡Compréndelos! Tan difícil como pasar
por el afilado filo de una navaja, así de duro -dice el sabio-
es este camino (hacia el Ser).
15. "El que ha percibido aquello que no tiene sonido, tacto,
forma, decadencia, y gusto, que es eterno y no tiene olor, principio
ni fin, que está más allá de lo Supremo y es
inmutable, éste está libre de las fauces de la muerte.
16. "El sabio que ha repetido u oído la antigua historia
de Nakiketas contada por la Muerte es ensalzado en el mundo de Brahma.
17. "Y aquel que repite este Supremo misterio en una reunión
de brahamanes, o cuyo corazón rebosa de devoción en
el momento del sacrificio Sraddha, obtiene también infinitas
recompensas."
Subir
SEGUNDO
ADHYAYA
CUARTO VALLI
1. La Muerte prosiguió: "El Auto-existente traspasó
las aberturas de los sentidos para que se dirigieran hacia afuera;
por consiguiente el hombre mira hacia afuera, no hacía adentro,
a su propio ser. Algunos sabios, sin embargo, cerrando sus ojos
y anhelando la inmortalidad, pudieron contemplar
al Ser oculto.
2. "Los chiquillos corren tras los placeres externos y caen
en la trampa que les tiende la muerte. Solamente los sabios, conociendo
la naturaleza de lo que es inmortal, no buscan nada estable entre
todo lo inestable.
3. "Aquello mediante lo cual conocemos las formas, el gusto,
el olor, los sonidos y el tacto de todo lo hermoso, de igual modo
nos permite conocer lo que existe en nuestro interior. Esto es lo
que tú me has preguntado.
4. "El sabio que sabe que lo que le permite percibir todos
los objetos en el sueño o en la vigilia es el grande y omnipresente
Ser, deja de sufrir.
5. "El que reconoce al Ser como el alma viviente, como el
Señor del pasado y del futuro, deja de sufrir. Así
es.
6. "El que le conoce, conoce a aquel que nació del
calor ardiente y mora en el corazón. Así es.
7. "El que le conoce, también conoce a Aditi, que está
unido a todas las deidades y nace del Prana (aliento), que mora
en el corazón y surgió de los elementos. Así
es.
8. "El que le conoce, conoce también a Agni (el fuego),
el cual todo lo ve, oculto entre los dos palos de la hoguera, bien
protegido como un niño en el vientre de la madre para ser
adorado día tras día por los hombres cuando despiertan
y hacen sus ofrendas. Así es.
9. "Y conoce también aquello de donde el sol surge
y adonde el sol va a ponerse. Allí todos los Devas están
contenidos y ni uno solo va más allá. Así es.
10. "Lo que está acá, lo mismo está allá;
y lo que está allá, lo mismo está acá.
Quien ve diferencia alguna entre allá y acá, va de
la muerte hacia la muerte.
11. "Incluso con la muerte Brahma tiene que ser alcanzado;
entonces no haydiferencia entre Creador y criatura. Quien ve diferencia
en eso va de la muerte a la muerte.
12. "El mora en el interior del Ser como Señor del
pasado y el futuro. Quien esto conoce deja de temer. Así
es.
13. "El es como una luz sin humo, Señor del pasado
y el futuro, igual hoy y mañana. Así es.
14. "Igual que el agua de la lluvia caída en la montaña
desciende por todos los lados de las rocas, así quien ve
diferencias entre las cualidades del ser corre confuso tras ellas
por todas sus vertientes.
15. "Como el agua pura que echada en agua pura permanece
igual, así, oh Gautama, es el Ser del discípulo que
conoce al Perfecto.
Subir
QUINTO VALLI
1. "Hay una ciudad de once puertas que pertenece al innato,
cuyos pensamientos nunca son tortuosos. Quien se acerca a ella,
deja de sufrir y, liberado de todas las ataduras de la ignorancia,
encuentra la libertad. Así es.
2. "El es el cisne que mora en el radiante cielo; él
es Vasu (el aire), que mora en el cielo; él es el sacrificador
que mora en el hogar; él es el huésped que mora en
la tinaja de los sacrificios; él mora en los hombres, en
los dioses, en el sacrificio y en el cielo; él nace en el
agua, en la tierra
y en las montañas; él es el Verdadero y lo Supremo.
3. "El es quien nos envía el aliento. Todos los Devas
(los dioses) le adoran, pues él es el adorable que se sienta
en el centro de todo.
4. "Cuando el Ser mora en este cuerpo mortal es separado y
liberado de su disfraz, ¿qué queda entonces? Así
es.
5. "Ningún mortal vive del aliento que asciende y desciende.
Vivimos de otro aliento en el cual estos dos reposan.
6. "Así pues, oh Gautama, te revelaré el misterio
del antiguo Brahma, y lo que sucede al Ser después de la
muerte.
7. "Unos entran en el vientre de una mujer para tomar un
cuerpo como seres orgánicos y otros entran en la materia
inorgánica según sus obras pasadas y su conocimiento.
8. "Aquél, la Persona Suprema, que permanece despierta
en nosotros mientras dormimos, dando forma a nuestras visiones,
aquél en verdad es lo Radiante, aquél es Brahma; a
él solo se le llama el Inmortal. Todos los mundos están
contenidos en él y nadie puede ir más allá.
Así es.
9. "Como el fuego que, aunque uno, parece distinto según
lo que arde en él, así el Ser único que está
dentro de todas las cosas parece distinto según la materia
en la cual él penetra, y sin la cual también existe.
10. "Como el aire que aunque uno, parece distinto según
la materia en la que penetra, así el Ser único que
está dentro de todas las cosas parece distinto según
la materia en la que penetra, y sin la cual también existe.
11. "Como el sol, que no es contaminado por las impurezas
externas vistas por los Ojos, así el Ser único entre
todos los seres nunca es contaminado por la miseria del mundo, estando
él mismo fuera de ella.
12. "No hay otro señor que el Ser que está dentro
de todas las cosas, que hace que las formas se multipliquen. A los
sabios que le perciben pertenece la felicidad eterna, a nadie más.
13. "No hay ningún pensador eterno que piense pensamientos
no-eternos y que, aunque sea uno solo, satisfaga los deseos de muchos.
A los sabios que le perciben dentro de su Ser, pertenece la paz
eterna, a nadie más.
14. "Ellos perciben ese supremo e indescriptible placer y
exclaman: 'Esto es. Entonces, ¿cómo puedo yo comprenderlo?
¿Tiene su propia luz o es un nuevo reflejo de otra?'
15. "Allí el Sol no brilla, ni la Luna, ni las estrellas,
ni los relámpagos ni el fuego. Cuando él brilla, todo
brilla tras él, pues por su luz todo es iluminado.
Subir
|
